《觉象说：即象显觉，照而不粘》

觉象说：即象显觉，照而不粘

——唠嗑斋茶话

弟子： 师父，万物各有其形，山川草木、风云晨昏，皆是万象；人心自有觉知，能看、能辨、能感、能省。那“觉象”二字，该怎么理解？是万物之象，还是心中之觉？

德师： 且坐，先温茶。

万物有象，是天地显化；人心有觉，是能照之灵。觉象，便是觉知与万象相逢、相互映照的那一层光景。

象是所照，觉是能照；离了象，觉知无处落脚；离了觉，万象只是一团无名的光影，没有冷暖、美丑、动静，也不生意义。

弟子： 这么说来，象是载体，觉是主人？德师： 可以这么说，但不可割裂两边。山石之象，是坚；流水之象，是柔；花开之象，是荣；叶落之象，是枯。这些象自在天地间，本来如是。可若无觉知去映照，坚柔荣枯，只是物理的变迁，不会生出体会、悲悯、感悟。山河不会自己诉说沧桑，四季不会自行生出诗意；是觉知临上去，万象才活了过来，这便是觉象。这里要分清三层，很多人容易混淆：

第一层，物象。外在山川、草木、风云，客观之相；

第二层，心象。念头、情绪、想象、回忆，心里升起的影像；

第三层，觉象。以清净觉知，不黏不缚，静静照见物象与心象。

弟子： 那是不是看见什么，就是觉象？

德师： 不然。

普通人见象，多半是被象带走。看见美景就贪恋，看见不顺就烦躁，看见他人的过错便评判。他是跟着物象、心象起伏，是随象转，不是觉象。

把觉悟修偏的人，又走到另一端：见一切皆幻，刻意冷眼，排斥万象，厌离人间，把觉知修成一块冰冷顽石，不肯与万象相逢。

这两种，都落两边。

真正的觉象，是：象来则照，象去不留。觉知不拒万象，也不捆绑在万象之上。

象是镜子里的影子，觉知是镜面。镜子接纳一切影像，却不抓取、不粘连、不跟着影像悲喜。

弟子： 想起咱们之前说的紫色觉知，情定合一，是不是和这个相通？

德师： 一脉相通。

紫色觉知，是慈悲与静定相融；而觉象，就是这份觉知，在万象之中从容启用。

见人间疾苦之象，觉知生慈悲，却不被愁苦淹没；

见繁华热闹之象，觉知知其绚烂，却不被贪念牵引；

见幽暗残缺之象，觉知能看见，却不起厌弃、轻蔑之心。

有象可观，有觉可照，照而不执，便是觉象的中道。

弟子： 那我们日常如何练习，慢慢体会这份觉象？

德师： 功夫就在眼前，不用另寻玄妙境界。

第一，观象之时，分清“所观之象”和“能观之觉”。

看见一杯茶，茶汤、热气、茶色，是象；知道自己在看、在品、在感受的，是觉。常常这样轻轻一分辨，便不容易跟着滋味、念头跑掉。

第二，接纳万象，不拒、不追。

有好象来，不狂喜追逐；有坏象来，不抗拒逃避。万象本是因缘流转，有生有灭。觉知只是静静在场，允许它来，允许它走。这不是麻木，是不被境裹挟。

第三，借象修觉，而不是执象求觉。

很多修行人喜欢追逐特殊景象：紫光、异象、幻境、祥瑞之相，以为那就是觉悟。须知一切异象，依然是象。执着追逐幻象，便是以象为觉，本末倒置。

象是渡船，不是彼岸；万象是用来养觉知的，不是觉知要去攀附的风景。

第四，回到烟火，在寻常之象里保任觉象。

家人的话语、饭菜的香气、路上行人、风雨晨昏，都是世间之象。最高的觉象，不在深山幻境，就在柴米寻常。看见众生百态，觉知清明，温柔体谅，这就是《觉知无声的爱》，在万象之中自然流露。

弟子： 我明白了。物象万千，只是素材；觉知唯一，是照镜之人。觉象，就是觉知与万象安然相遇，不偏空、不执有。

德师： 说得通透。

天地布万象，本心有一觉。

万象是生生不息的呈现，觉知是恒常清明的照见。

觉不离象，方不落顽空；象不缚觉，方不陷尘劳。

凡夫是心随象转；

偏空者，弃象求觉；

觉者，即象显觉。

这便是“觉象”的要义。

德师总评

万象为显，觉知为照，合而成觉象。离象觅觉，便堕枯寂；执象为觉，便入迷尘。世人多落二端：或随境浮沉，被万象牵引；或厌离尘相，以冷漠为清净。觉象之道，在于即相离相，照而不粘。于山河烟火、人情百态之中，保有清明觉知，接纳万象，不拒不攀，慈悲与静定并行，正是中道的修行。

短跋

万象铺为镜，一心作净光。

照时无取舍，来去自安详。

配套联语

万象当前皆可照，

一心临境不随迁。

金句典藏

象是所见，觉是能知；觉象，是知见合一而不纠缠。

离象寻觉，是空病；执象为觉，是迷障。

万物有象，所以觉知有落脚处；人心有觉，所以万象有意义。

觉者观象，如镜映物；物来则映，物去镜空。

寻常烟火之象，最适合养清净觉象。

德师：田亦德老师

弟子：金河

合十